Երևանյան 13-րդ միջազգային երաժշտական փառատոնի շրջանակում տեղի ունեցավ կոմպոզիտոր ՎԱՉԵ ՇԱՐԱՖՅԱՆԻ «Ռեքվիեմ անապատի համար» ստեղծագործության համաշխարհային պրեմիերան: «Իրատեսի» հետ զրույցում Վաչե Շարաֆյանն ասաց, որ այս ստեղծագործության մեջ Սոնա Վանի «Լիբրետո անապատի համար» պոեմի հատվածների վրա կառուցված նորատիպ լիբրետոն միաձուլվում է ավանդական ռեքվիեմի տեքստի հետ. «Բազմապլաստ ստեղծագործություն է, որտեղ կա հրեշտակի ձայն, այն աշխարհից եկող ձայն, ցավի ու հիշողության ձայն և կա դեպի լույս, դրախտ տանող ճանապարհ` ուրախ ձայն»: Սոնա Վանի «Լիբրետո անապատի համար» պոեմը նվիրված է Ցեղասպանության զոհերի հիշատակին, թարգմանվել է աշխարհի 23 լեզուներով, արժանացել է պոեզիայի միջազգային հեղինակավոր մրցանակների Չինաստանում, Ռուսաստանում, ԱՄՆ-ում, Կոլումբիայում, Աֆրիկայում, Թուրքիայում և այլ երկրներում:
-«Լիբրետո անապատի համար» պոեմը համաշխարհային ճանաչում ունի, ի՞նչ ճանապարհ է անցնելու Ձեր ստեղծագործությունը: Կա՞ն արդեն պայմանավորվածություններ, գրքի համբավն իր հերթին կարո՞ղ է նպաստել, որ դռներ բացվեն, ու ռեքվիեմը ներկայացվի տարբեր երկրներում:
-Երաժշտությունը թարգմանություն է: Թարգմանությունը կատարվում է ոչ միայն լեզուներից լեզու, այլև արվեստներից արվեստ, օրինակ, ճարտարապետությունից՝ երաժշտություն, երաժշտությունից՝ գրականություն և այլն: Ինչու՞ գոյություն ունեն այսքան ձևեր. արվեստի ամեն տեսակ յուրովի արտահայտվելու հնարավորություն է ընձեռում, և իհարկե, մի ձևից մյուսը «թարգմանելը» նոր ճանապարհ է, նոր հարթության վրա է բարձրացնում միևնույն երևույթը: Ես հաճախ օրինակ եմ բերում Բորխեսի «Քոլրիջի երազը» նովելը: Քոլրիջը երազում տեսնում է մի պոեմ, որը նկարագրություն էր մի պալատի, մտապահում և գրում է այն: Պարզվում է՝ դարեր առաջ Կուբլա Խանը երազում տեսել է այդ պալատի նախագիծը ու կառուցել է այն, բայց ժամանակի ընթացքում քանդվել է, ու այդ գաղափարը հայտնվել է Քոլրիջի երազում: Բորխեսն ասում է, որ մի օր գուցե այն գա նկարչի կամ պոետի երազում: Այսինքն, նույն գաղափարը կարող է թարգմանվել, բացահայտվել տարբեր կողմերից: Սա է Ձեր հարցի հիմնական պատասխանը: Իսկ առաջարկներ կան ռեքվիեմը ստեղծելու առաջին օրվանից: Ռեքվիեմը ձայնագրվել է էդվարդ Թոփչյանի ղեկավարությամբ: Առաջնախաղի ժամանակ նա երկրում չէր, և իմ լավ բարեկամ, սերբ դիրիժոր Պրեմիլ Պետրովիչը համաձայնեց սիրով գալ ու ղեկավարել այս ստեղծագործությունը:
-Կշարունակի՞ այս ստեղծագործությունը հնչել հայաստանյան բեմերում, թե՞ ավելի կարևոր է այս գործի հանրահռչակումը դրսում:
-Երաժշտությունը դուրս ու ներս չունի, այն ամենուր է, և, փառք Աստծո, իմ երաժշտությունը աշխարհով մեկ է կատարվում:
-Նկատի ունեի, որ գուցե ավելի կարևոր է Ցեղասպանության թեմայով գրված ստեղծագործության միջազգային ճանաչումը:
-Ոչ թե կարևոր է, այլ այն պետք է հնչի ամեն տեղ, Ցեղասպանությունը մարդկության հարց է, մարդկության խղճի հարց է: Մարդը դեռ պետք է մարդ դառնա, մենք դեռ շատ բաներ պետք է գիտակցենք, ճանաչենք ինքներս մեզ, որ դառնանք մի ուրիշ, ավելի բարձր էակ: Այ, սա է արվեստի, մշակույթի նշանակությունը, դերը և գոյության իմաստը: Մարդը փնտրում է ճշմարտություն և ուզում է գտնել. դա կարող է անել միայն արվեստը: Քաղաքականության ու բիզնեսի մեջ առաջնային են շահերը, անհասկանալի՛ շահերը: Արվեստն այն միջոցն է, այն ձայնը, որ խոսում է մարդկության մասին, աստվածայինի մասին:
-Սոնա Վանը հարցազրույցներից մեկում ասել է, որ գրելիս ոչ հայ է, ոչ էլ կին, պարզապես ձայն է: Դուք լսու՞մ էիք այդ ձայնը ռեքվիեմը ստեղծելիս:
-Այո, նախ ասեմ, սա մի ձայն չէ, բազմաձայնություն է, այստեղ կա աղջկա ձայնը, որ խոսում է այն աշխարհից ու պատմում այս ամենի մասին, կան հրեշտակների ձայներ: Նրա պոեզիան շատ տեսանելի է: Կան պոետներ, որոնց լեզուն միանգամից հնչում է որպես երաժշտություն, Սոնայի պոեզիան խոսուն է երաժշտական առումով, բայց նաև տեսանելի է: Դու սկսում ես տեսնել, երբ նա ասում է՝ զնգում է արևը՝ անապատի միակ ժամացույցը: Սա մի ամբողջ տեսարան է, որ աչքիդ առաջ է գալիս, ու արևն իսկապես զնգում է, իր ձայնը ունի, իր հնչյունը: Ընդհանրապես, շատ հետաքրքիր պոետ է, և ես ուրախ եմ, որ հնարավորություն ունեցա ավելի մոտենալու նրա բանաստեղծություններին: «Լիբրետո անապատի համար» պոեմը ֆիլհարմոնիկի տնօրեն Ռուզաննա Սիրունյանի առաջարկով եմ կարդացել: Իսկապես շատ ազդեցիկ ստեղծագործություն է: Ասեմ, որ մի քանի անգամ արդեն անդրադարձել եմ այդ գործին, ոչ միայն ռեքվիեմով, կան էլի գործեր, որոնց մասին ապագայում կխոսվի: Օրինակ, աուդիոգիրք է հրապարակվել, որտեղ ես ստեղծել եմ ձայնային էֆեկտներ: Նաև գրել եմ մի նոր բալետ, որն առնչվում է Սոնայի պոեզիային: Դեռ չեմ մանրամասնի:
-Մենք ուզում ենք, որ աշխարհը ճանաչի Ցեղասպանությունը, բարձրաձայնում ենք, փաստեր ենք մատնանշում, բայց հարցի լուծումը կարծես մեկ այլ տեղ է:
-«Ցեղասպանություն» տերմինը հորինվեց շատ ավելի ուշ, քան այն եղել է: Եվ եթե խոսենք ճանաչելիության մասին, ԱՄՆ-ը (Հենրի Մորգենթաուն) առաջինն էր, որ ասաց՝ սա մեծագույն հանցագործություն է, պարզապես դեռ չկար այդ տերմինը: Իսկ այն, որ աշխարհը պետք է պաշտոնապես ճանաչի Ցեղասպանությունը (այսինքն՝ հանցագործությունը, որ պատժելի է), մի հարց է, որի լուծումը ժամանակ է պահանջում: Մենք (աշխարհը) դեռ ճանապարհ ունենք անցնելու՝ մարդ դառնալու համար: Սա լակմուսի պես ցույց է տալիս մեր վիճակը, ամբողջ աշխարհի վիճակը: Այսինքն՝ կատարվել է մի բան, որ շատ ակնհայտ է, բայց մեզ ուզում են ասել, որ ակնհայտը ակնհայտ չէ, չեն ուզում ընդունել, հարմար չէ, որովհետև այս ամենի հետևում շահեր կան: Խաղ է գնում, որ չի խոսում մարդ լինելու մասին:
-Այս համատեքստում երաժշտությունը, արվեստն առհասարակ, ի՞նչ կարող են անել, զգայակա՞ն ազդեցություն ունեն, թե՞ կարող են նաև հարցեր լուծել:
-Դրա վառ օրինակի մասնակիցն եմ եղել: «Աղետ» նախագծի շրջանակում կազմակերպվեց սիմֆոնիկ համերգաշար (ի դեպ, խմբավարներից մեկը Պրեմիլ Պետրովիչն էր), ներկայացվեցին երեք կոմպոզիտորների (իմ, գերմանացի և թուրք կոմպոզիտորների) ստեղծագործություններ: Համերգաշարը կազմակերպվեց Բեռլինում, Դրեզդենում, հետագայում՝ Բելգրադում, Հայաստանում, վերջինը Թուրքիայում պետք է լիներ: Սա պահանջ էր, որ պետք է ընդունվի Հայոց ցեղասպանությունը: Էրդողանը ելույթ ունեցավ, ասաց` դուք եվրոպացի եք, իրավունք չունեք մեր դեմ համերգներով հանդես գալու, բարձրաձայնելու այդ հարցը: Բայց դա տեղի ունեցավ: Գերմանացի ժողովուրդը ոտքի կանգնեց ու ասաց՝ մենք ընդունել ենք մեր արած հանցագործությունը, և եթե մեկն ուզում է լինել մեզ հետ, ապրել մեր մեջ, պետք է նույնն անի: Սա մեծ ազդեցություն ունեցավ, ու փաստորեն Բունդեսթագն ընդունեց Հայոց ցեղասպանությունը նաև այս նախագծի շնորհիվ: Իհարկե, կային նաև շատ այլ գործոններ, բայց արվեստի ձայնն է, որ կարողանում է ոտքի կանգնեցել ամբողջ ժողովրդին: Երաժշտությունը շատ մեծ ուժ է: Իրականում, ինչու՞ ենք մենք հայ. եթե մենք չունենայինք Կոմիտաս, չունենայինք գրականություն, չունենայինք լեզու, ինչո՞վ պետք է հայ լինեինք: Պետք է հասկանանք, որ յուրաքանչյուր ազգի քաղաքականությունը նախ սրանում է: Երբ ասում են` Ռուսաստանի քաղաքականությունը, ինձ համար դա քաղաքական գործիչները չեն, այլ արվեստը, գրականությունը, մշակույթը, որ նրանք ստեղծել են ու դրանով ներկայանում են աշխարհին: Սա մնայունն է, իսկ այն փոքրիկ, կեղոտ քաղաքականությունները ժամանակավոր երևույթներ են:
Զրույցը՝ Արմինե ՍԱՐԳՍՅԱՆԻ
Լուսանկարները՝ Մարիա ՎԱՐԴԱՆՅԱՆԻ